Выделяют пять видов законоположений «аль-уад’ия»:
1. Повод (ас-сабаб) — Аллах Всевышний сказал: «Выстаивай молитву при склонении солнца к мраку ночи» (17:77) — таким образом, Аллах сделал начало склонения солнца к закату, то есть время после полудня, поводом, ориентиром, знаком для выполнения одной из обязанностей — послеполуденного намаза (аз-Зухр[1]).Сам по себе этот повод не является причиной, лежащей в основе данного повеления Аллаха (то есть не имеет отношения к его сути), и сам по себе он не является обстоятельством, делающим необходимым выполнение этого законоположения, но таковым его сделал Шариат. То есть Шариат установил данный повод в качестве обстоятельства, при котором надлежит выполнить настоящее повеление. Так, например, состояние аль-джанаба[2] является обстоятельством, делающим необходимым совершение большого омовения, а если бы Аллах пожелал, то мог бы сделать обстоятельством, требующим совершения большого омовения, сон или что-либо иное.
Если же то, почему именно это обстоятельство имеет отношение к данному законоположению, является очевидным, и мудрость установления именно его в качестве ас-сабаба к данному законоположению постижима, то такое обстоятельство — не просто повод, не просто ас-сабаб. Такой ас-сабаб носит название «’илля», что означает причина, мотив. Мотивы к тем или иным законоположениям определяются на основании самого религиозного текста[3], на основе единодушного мнения ученых (иджма’)[4], а также на основе логического заключения (истинбат)[5] .
2. Препятствующее обстоятельство (аль-мани’). Это нечто, наличие которого приводит к отсутствию чего-либо другого, и, наоборот, из его отсутствия вытекает наличие иного. Препятствующие обстоятельства могут быть двух видов:
А. препятствие к выполнению обязательного (мани’у ууджубин)
Б. препятствие к правомочности (действительности) того или иного действия (мани’у сыххатин).
Примером первого вида может служить следующая ситуация: один человек преднамеренно убил другого, за это, как известно, полагается наказание — смертная казнь. Однако выясняется, что убийца — отец убитого, а значит, применение обязательного наказания становится невозможным. Таким образом, в данном случае факт отцовства является препятствием к исполнению обязательного (мани’у ууджубин[6]).
Примером второго вида препятствующих обстоятельств — препятствия к правомочности (мани’у сыххатин) — может служить неправомочность заключения брака (никаха) с женщиной, которая соблюдает ‘идда после смерти мужа или развода с ним, то есть выдерживает определенный период времени, в течение которого она не имеет права выходить замуж. Соблюдение ‘идда в данном случае является препятствием к правомочности, к действительности никаха.
3. Условие (аш-шарт) — это нечто, отсутствие которого приводит к отсутствию чего-либо другого, однако из его наличия не вытекает наличие или отсутствие иного. Так, например, омовение является необходимым условием (шарт) для того, чтобы намаз был действительным, при отсутствии омовения отсутствует действительность намаза, однако наличие омовения еще не означает то, что намаз действителен, потому что он может быть недействительным из-за отсутствия каких-либо других условий (шартов). Шариатские условия (аш-шартуш-шар’и) могут быть двух видов:
А. Условия для обязательности того или иного законоположения (шарту ууджубин). Так, например, выплата закята мусульманином из имущества становится для него обязательной по прошествии года с момента предыдущей выплаты. Таким образом, прошествие года является в данном случае условием для обязательности закята.
Б. Условия для действительности того или иного деяния (шарту сыххатин). Здесь в качестве примера можно привести то, о чем говорилось выше: одним из условий для того, чтобы намаз был действительным, является состояние чистоты (ат-тахара).
Одно и то же обстоятельство может являться одновременно как условием для обязательности, так и условием для действительности. К примеру, наступление времени того или иного намаза является условием для того, чтобы этот намаз стал обязательным (шарту ууджубин), и в то же время условием для того, чтобы намаз считался действительным (шарту сыххатин).
Однако следует отметить разницу между условием (шартом) и столпом (рукном). Рукн является неотъемлемой частью сущности какого-либо действия, как, к примеру, поясной и земной поклоны являются неотъемлемой частью намаза. В отличие от рукна, шарт находится вне сущности данного действия, однако, как при отсутствии рукна, так и при отсутствии шарта, действие становится недействительным, то есть они в этом отношении равноправны.
4. Действительность (ас-сыххату). Это понятие применяется, когда речь идет об обрядах поклонения (‘ибадат) и о вопросах взаимоотношений между людьми (му’амалат). Тот или иной обряд поклонения считается действительным тогда, когда полностью соблюдаются все рукны, все шарты, требуемые Шариатом, и когда отсутствуют препятствующие обстоятельства (аль-мани’). Однако выполнение всего, что делает данный обряд поклонения действительным, еще не говорит о том, что этот обряд поклонения принят Аллахом, то есть соблюдение всех рукнов, шартов и отсутствие препятствующих обстоятельств еще не указывает на принятие этого действия Аллахом. Что же касается вопросов взаимоотношений между людьми (му’амалат), то договоры считаются действительными, правомочными тогда, когда они не вступают в противоречие с шариатом (противоречие шариату возникает при несоблюдении какого-либо шарта, рукна или при наличии препятствия к правомочности (аль-мани’)).
5. Недействительность (аль-фасад). Недействительным (аль-фасид) считается то, что лишено какого-либо столпа (рукна), условия действительности (шарта), а также то, где имеется какое-либо обстоятельство, препятствующее действительности (аль-мани’). В Шариате существует еще одно понятие, означающее недействительность, неправомочность, — аль-бутлян, то есть Шариат различает два вида недействительного: недействительное «аль-фасид» и недействительное «аль-батиль». В чем же их отличие? В отличие от аль-фасид, аль-батиль — это то, с неправомочностью, недействительностью чего согласны все мусульманские ученые. Что же касается аль-фасид, то относительно него между учеными существуют разногласия. Ученые ханафитской школы говорят, что недействительное аль-батиль — это то, где имеется нарушение в самой основе, то есть то, что неправомочно в корне (например, неправомочность договора в случае, когда что-либо не в порядке с правомочностью заключающего договор, или предмета договора, или есть изъян в самой форме договора), а аль-фасид — это то, качество чего испорчено вследствие отсутствия какого-либо шарта и т.п. Поэтому когда говорят «данный договор — аль-фасид», то это следует понимать как то, что он находится на уровне между договором «ас-сахих», то есть истинным, действительным, и договором «аль-батиль» — полностью неправомочным, полностью недействительным. Таково, с точки зрения сторонников вышеуказанного мнения, отличие «аль-фасид» (нарушенное, имеющее недостатки) и «аль-батиль» (полностью недействительное, неправомочное) в сфере договоров, например, в вопросах брачного договора (никаха), однако данное разграничение понятий не касается вопросов, связанных с обрядами поклонения.
Если никах является «аль-батиль», то считается, что он и не был заключен, а значит процедуры развода в судебном порядке, в отличие от никаха «аль-фасид», не требуется.
Таким образом, мы выяснили значение слов «изучение законоположений Аллаха» в определении, которое дают фикъху мусульманские правоведы. Теперь рассмотрим значение слов
«Путем приведения конкретных доводов[7] и их детального рассмотрения» — роль этой фразы в определении фикъха важна по двум причинам:
Во-первых, эта фраза дает понять, что наука фикъх не занимается вопросами, относящимися к ведению другой науки, именуемой «Усуль аль-фикъх», что можно перевести как «Основы фикъха» или же «Методы фикъха». Наука «Усуль аль-фикъх» занимается исследованием обобщающих доводов, источник которых — Коран, Сунна, иджма’, проведение аналогии (къияс) и т.д., изучением способов использования этих источников в качестве доводов и обстоятельств, при которых ими можно воспользоваться. Иначе говоря, эта наука изучает законы, при помощи которых обосновываются практические законоположения Шариата (аль-ахкаму шар’ия фар’ия). Изучение этих законов является фардом кифая, и желательно, чтобы оно предшествовало изучению фикъха, некоторые же говорят, что не просто желательно, а обязательно.
Во-вторых, в словах «изучение путем приведения и рассмотрения доводов» содержится указание на различие между знатоком мусульманского права (факъихом) и мукъаллидом, то есть человеком, который познает законоположения Аллаха без поиска доводов и их рассмотрения. Мукъаллид — это человек, придерживающийся пути другого человека без поиска и исследования доводов. Подобное слепое следование заключениям другого допустимо только в том случае, когда у человека нет иной возможности, то есть когда он сам не в состоянии постигать науку, ведь Всевышний сказал: «И спросите людей напоминания (знающих), если вы не знаете» (21:7). Шейхуль-Ислям ибн Теймия, да будет Аллах к нему милостив, сказал: «Слепое подражание подобно употреблению в пищу мертвечины (то есть дозволено в случае крайней необходимости), а посему тот, кто сам может искать доводы, не имеет право слепо подражать. Любой человек, ищущий знаний, должен принимать те или иные положения только с их доказательствами».
Таким образом, ученый фикъха (факъих) — это тот, кто разбирается в большинстве вопросов, связанных с конкретными практическими законоположениями Шариата, а знаток основ (методов) фикъха (усули) — это тот, кто знает общие законы, при помощи которых эти законоположения обосновываются.
Вопросы:
1. Определение понятия Фикъх с точки зрения языка и Шариата.
2. Значение Фикъха как термина.
3. Разница между наукой «Основы Фикъха» и наукой «Фикъх».
4. Кто считается факъихом? Кто считается усули (знатоком науки «Основы Фикъха)?
5. Каково значение термина аль-ахкамуш-шар’ия аль-фар’ия ат-таклифия?
6. Каково значение термина аль-ахкамуш-шар’ия аль-фар’ия аль-уад’ия?
7. Назови три пользы от изучения науки «Основы Фикъха»? Каково суждение Ислама (хукм) относительно изучения «Основ Фикъха»?
8. Назови источники Исламского законодательства.
[1] В нашей книге мы посчитали подходящим именовать первый намаз (аль-фаджр) утренним, второй намаз (аз-зухр) — послеполуденным, третий намаз (аль-‘аср) — предвечерним, четвертый намаз (аль-магриб) — послезакатным и последний, пятый намаз (аль-‘иша) — вечерним.
[2] Аль-Джанаба — состояние, в котором находится человек после выделения спермы или же совокупления и в котором продолжает пребывать до тех пор, пока не совершит полное омовение.
[3] Установление мотива (‘илля) на основании самого религиозного текста бывает двух видов:
1. Когда в тексте (Корана или Сунны) содержится специальное указание на мотив к законоположению. Причем это указание может быть как четким, так и не совсем четким.
Четкое указание — это такая форма изложения, которая дает нам понять, что сказанное — не что иное, как объяснение мотива к данному законоположению. Это достигается при помощи специальных слов, приведенных для мотивирования законоположения, оборотов типа: «для того, чтобы», «в связи с тем, что», «дабы» и т.д. В качестве примера можно предложить слова Всевышнего, приводимые Им после упоминания о малом омовении: «Аллах не хочет для вас тяготы, но хочет очистить вас» (5:6). Эти слова — пример открытого и четкого указания мотива к законоположению.
Нечеткое указание — В качестве примера такого рода указаний, данных в несколько непонятной форме, можно привести сообщение одного из передатчиков хадисов, сказавшего: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, допустил ошибку (в намазе) и совершил земной поклон». Союз «и» в данном случае мог быть использован передатчиком вместо слова «поэтому», то есть для указания мотива к совершению дополнительного земного поклона, а мог быть употреблен просто для указания на порядок, в котором совершались действия. Подобная форма указания мотива дает возможность лишь предполагать мотив.
2. Когда в тексте нет специальных слов, приведенных для объяснения мотива, однако мотив может быть понят из общего смысла сказанного. Например, хадис о кошке, где сказано: «Поистине она не наджаса, поистине она из тех, кто ходит вокруг вас», не содержит специальных слов, предназначенных для объяснения мотива, однако общий смысл фразы позволяет понять мотив. Если бы вторая часть хадиса («поистине она из тех, кто ходит вокруг вас») не подразумевала объяснение мотива к законоположению о чистоте кошки, то была бы просто пустословием, что никак невозможно в шариатских текстах.
[4] В качестве примера определения мотива к законоположению на основании единодушного мнения знатоков религии (иджма’), можно привести следующее:
При разделении наследства человек, являющийся для того, кто оставил наследство, братом по обоим родителям имеет больше прав, нежели тот, кто приходится ему братом лишь по отцу. Ученые-факъихи единодушно сделали вывод, что мотивом к данному законоположению является то, что братство по обоим родителям является более крепкой родственной связью, нежели братство только по отцу. Исходя из этого, ученые проводят аналогию между вопросом о правах на наследование и вопросом о праве выступать опекуном невесты при заключении брачного договора. Они считают, что человек, являющийся для женщины братом по обоим родителям имеет больше прав на то, чтобы быть опекуном при выходе ею замуж, подобно тому, как человек, являющийся братом покойного по обоим родителям имеет больше прав при разделении наследства, ибо в обоих случаях имеется один и тот же мотив — более близкая родственная связь.
[5] Определение мотива к законоположению на основании логического вывода осуществляется различными путями, одним их которых является метод исключений, состоящий в том, что сначала собирают воедино все те возможные обстоятельства, которые могли послужить мотивом к законоположению, а затем, сравнивая их, исключают то, что менее остальных способно выступать в роли мотива. Подобное сравнение и исключение делается до тех пор, пока не останется только одно обстоятельство.
[6] Потому что отца не убивают за убийство сына, как об этом сказано в хадисе. Таково мнение большинства ученых, среди которых Абу Ханифа, Ахмад, аш-Шафи’и. Подробно об этом будет рассказано в Книге «аль-Худуд» («О границах дозволенного»), если Аллаху будет угодно.
В терминологии науки «Усулюль-Фикъх», далиль — это сведения, на основе которых делаются выводы о практических законоположениях Аллаха. Эти сведения могут быть сто-процентно ясными и твердыми, а могут являться предполагаемым смыслом. Доводы черпаются из четырех источников (четыре источника Исламского законодательства): двух основных, коими являются Коран и Достоверная Cунна, и двух относительных, основанных на первых двух, к ним относятся иджма’ и къияс.
В случае необходимости вынести суждение по тому или иному вопросу сначала следует обратиться к Корану. Найдя в нем решение, следует подчиниться ему. Если же суждение Ислама по этому вопросу в Коране отсутствует, то нужно обратиться к Сунне. Если решение в Сунне найдено, ему подчиняются, если же решения нет и в Сунне, то выясняют, было ли вынесено в каком-нибудь поколении исламских ученых единодушное суждение по этому вопросу (иджма’). Найдя единодушное мнение ученых (иджма’), на него следует опереться. Если же о таком единогласном суждении нигде не упомянуто, то применяют метод, именуемый къияс, который заключается в проведении сравнения со сходной ситуацией, по поводу которой есть доводы из вышеуказанных трех источников. Доказательством обязательности соблюдения этой последовательности при вынесении законоположений является следующее:
1. Слова Аллаха Всевышнего: «О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас, а если вы препираетесь в чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Его посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День» (4:59). Приказ повиноваться Аллаху и повиноваться Посланнику является приказом следовать Корану и Сунне.
2. Хадис Му’аза ибн Джабаля, да будет Аллах им доволен, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправляя его в Йемен, спросил у него: «Каким образом ты будешь выносить решения, если возникнет необходимость?». Он ответил: «Я буду выносить решения на основе Корана». Тогда Пророк спросил: «А если ты не найдешь ответа в Коране?», Му’аз ответил: «Я обращусь к Сунне Посланника Аллаха». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «А если ты не найдешь ответа в Сунне?». Му’аз ответил: «В таком случае я вынесу решение на основе собственного умозаключения, и я не буду при этом небрежным». После такого ответа Му’аза, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похлопал его по груди и сказал: «Хвала Аллаху, который наставил на верный путь посланца Посланника Аллаха».
3. Маймун ибн Махран сказал: «Абу Бакр, когда ему предстояло решить какое-либо спорное дело, сначала обращался к Книге Аллаха, и если находил в ней решение, то решал вопрос сообразно этому, если же ответа в Коране не давалось, то обращался к Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и решал сообразно ей. Если же ему не удавалось найти ответа в Сунне Посланника Аллаха, то он собирал руководителей мусульман и лучших из мусульман и советовался с ними, и если они сходились в каком-либо мнении, то принимал решение на основе этого мнения. Подобный приход сподвижников к единому мнению назывался иджма’. Умар при возникновении ситуаций, когда он затруднялся принять решение, поступал так же как Абу Бакр. Что же касается крупнейших сподвижников, то известно, что они поддерживали образ действия Абу Бакра и Умара».
Иджма’ — это приход мусульман, имеющих высокую ступень религиозных знаний и посему имеющих право выносить суждение по вопросам мусульманского права (муджтахидов) в каком-либо поколении после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к единогласному мнению по какому-либо вопросу. Иджма’ делится на два вида: иджма’ «аль-калями» и иджма’ «ас-сукути». Первый вид — это выраженное словесно общее согласие знатоков Ислама по какому-либо вопросу, второй вид — это когда при принятии решения одним знатоком религии или группой муджтахидов все остальные знатоки Ислама, после того как это суждение стало широко известно, не высказали по его поводу никаких возражений. Богословы разошлись во мнениях относительно того, можно ли считать второй вид иджма’ доводом или нет, ведь молчание не всегда является проявлением согласия, а может быть связано с неосведомленностью человека об этом мнении, может быть связано с тем, что человек колеблется вынести какое-либо суждение, либо нуждается в обдумывании, либо в связи с тем, что мнение принадлежит руководителю мусульман, и человек не хочет высказывать возражение, считая обязательным повиноваться руководителю или опасаясь возникновения раскола среди мусульман, или по каким-либо другим причинам. В книге «аль-Люма’», в которой представлены взгляды на науку «Усулюль-Фикъх» школы имама аш-Шафи’и, сказано: «Нужно считать это доводом и расценивать, как иджма’, однако после того, как уйдет поколение знатоков религии, в котором было высказано это суждение». Ас-Сирфи сказал: «Сие можно считать доводом, однако нельзя назвать словом „иджма’“».
Что же касается первого вида иджма’, то большинство имамов считают его убедительным доводом, основываясь на аяте из Корана: «А если кто отказывается от Посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне…» (4:115), на вышеупомянутых хадисах о Му’азе, Абу Бакре и Умаре, и на хадисе, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Моя умма не объединится в заблуждении». Законоположение, вынесенное на основе иджма’ «аль-калями» является законом Аллаха. Единогласным мнением сподвижников или единогласным мнением ученых уммы по поводу религиозных предписаний, относительно которых невозможно оставаться в неведении, необходимо довольствоваться.
Къияс — это проведение аналогии между обстоятельством, по поводу которого нет суждения в религиозных текстах, и тем обстоятельством, по поводу которого имеется суждение в религиозном тексте (Коране или Сунне), и применение к первому обстоятельству законоположения, существующего в религиозных текстах в отношении второго обстоятельства, что является возможным в связи с похожестью этих двух обстоятельств и наличием в обоих из них одинакового мотива, лежащего в основе законоположения. Доказательством того, что къияс является источником для вынесения религиозных суждений является сообщение, с достоверностью которого согласны мусульмане, о том, что Умар отправил Абу Мусе аль-Аш’ари, да будет доволен ими Всевышний Аллах, послание, где было сказано: «Если по поводу того, с чем ты столкнулся, отсутствует прямое решения в Коране и Сунне, то используй в таком случае къияс (аналогию)». Къияс имеет четыре составляющие:
1. Основа;
2. Законоположение по поводу основы (основное законоположение);
3. Мотив;
4. Производное законоположение, то есть сам результат къияса, итог проведенного сравнения.
Помимо четырех общепризнанных доводов (Коран, Сунна, Иджма’, Къияс), существуют также другие виды доводов, по поводу возможности которых выступать в роли источников мусульманских законов нет согласия большинства мусульман. Наиболее известные из них: истихсан (признание чего-либо не противоречащим Шариату), истисхаб (обращение к действиям сподвижников или их последователей), аль-масляхатуль-мурсаля (полезность чего-либо, вывод о которой сделан на основе умозаключений, без указания на эту полезность в религиозных текстах), ‘урф (традиция, обыкновение).